मातंग समाज का इतिहास

मातंग समाज का इतिहास मतंग समाज बहुत प्राचीन काल से एक राजनीतिक कबीला था। इस समाज में बड़े-बड़े ऋषि, मुनि, योगी और महान विचारक हुए। मातंग समुदाय गहन विद्वता का धारक था। इस समाज ने विभिन्न विषयों में नवीनता हासिल की थी। वे जप तप, साधना, आराधना, सत्शील वृत्ति के साथ-साथ वीरता और लक्ष्य के विशेष गुणों से संपन्न थे। गुरुकुलों की परंपरा वाला समाज शूद्र अतिशूद्र वर्ग में कैसे चला गया? उसे दीवार में किसने डाला? इस पर विचार करना आवश्यक है। जो समाज अतीत को भूल जाता है वह भविष्य में प्रगति नहीं कर सकता। इतिहास को भूल जाने वाला समाज इतिहास नहीं बना सकता। इसलिए मातंग समुदाय ने अतीत का इतिहास बताने की आवश्यकता महसूस की कि हमारा गोत्र क्या है? आपका गोत्र क्या है? हमारे पूर्वज कौन थे, यह स्मरण करना आवश्यक प्रतीत होता है, क्योंकि जो स्मरण करता है, उसी से जुड़ता है। मातंग समाज अपने पूर्वजों के मौलिक विचारों को भूल चुका है। मातंग समुदाय का प्रारंभिक इतिहास फिर से एक उज्ज्वल किरण द्वारा अंधेरे से प्रकाश की ओर ले जाया जा रहा है। समाज की युवा पीढ़ी को जगाने के लिए एक नया जीवन देने और शूद्र से ब्राह्मण बनने के लिए मनुष्य की उत्पत्ति से लेकर आज तक के इतिहास को बताना आवश्यक है। मतंग ऋषि: इतिहास के अनुसार मतंग ऋषि का उल्लेख रामायण और महाभारत में दिखाई देता है। मतंग रामायण कालीन एक ऋषि थे, जो शबरी के गुरु थे। यह एक ब्राह्मणी के गर्भ से उत्पन्न एक नापित के पुत्र थे। ब्राह्मणी के पति ने इन्हें अपने पुत्र के समान ही पाला था। गर्दभी के साथ संवाद से जब इन्हें यह विदित हुआ कि मैं ब्राह्मण पुत्र नहीं हूँ, तब इन्होंने ब्राह्मणत्व प्राप्त करने के लिए घोर तप किया। इन्द्र के वरदान से मतंग 'छन्दोदेव' के नाम से प्रसिद्ध हुए। रामायण के अनुसार ऋष्यमूक पर्वत के निकट इनका आश्रम था, जहाँ श्रीराम गए थे। ऋष्यमूक पर्वत: ऋष्यमूक पर्वत वाल्मीकि रामायण में वर्णित वानरों की राजधानी किष्किंधा के निकट स्थित था। इसी पर्वत पर श्री राम की हनुमान से भेंट हुई थी। बाद में हनुमान ने राम और सुग्रीव की भेंट करवाई, जो एक अटूट मित्रता बन गई। जब महाबलि बालि ने अपने भाई सुग्रीव को मारकर किष्किंधा से भागा तो वह ऋष्यमूक पर्वत पर ही आकर छिपकर रहने लगा था। राम-हनुमान मित्रता स्थल ऋष्यमूक पर्वत रामायण की घटनाओं से सम्बद्ध दक्षिण भारत का पवित्र पर्वत है। विरूपाक्ष मन्दिर के पास से ऋष्यमूक पर्वत तक के लिए मार्ग जाता है। यहीं सुग्रीव और राम की मैत्री हुई थी। यहाँ तुंगभद्रा नदी धनुष के आकार में बहती है। सुग्रीव किष्किंधा से निष्कासित होने पर अपने भाई बालि के डर से इसी पर्वत पर छिपकर रहता था। उसने सीता हरण के पश्चात् राम और लक्ष्मण को इसी पर्वत पर पहली बार देखा था। मतंग ऋषि शबरी के आश्रयदाता: शबरी के पिता भीलों के राजा हुआ करते थे। पिता ने शबरी का विवाह एक भील जाति के लड़के से कराना चाहा। हज़ारों भैंसे और बकरे विवाह में बलि के लिए लाये गए। यह देखकर शबरी का मन बड़ा ही द्रवित हो उठा और वह आधी रात को भाग खड़ी हुई। भागते हुए एक दिन वह दण्डकारण्य में पम्पासर पहुँच गयी। वहाँ ऋषि मतंग अपने शिष्यों को ज्ञान दे रहे थे। शबरी का मन बहुत प्रभावित हुआ और उन्होंने उनके आश्रम से कुछ दूर अपनी छोटी-सी कुटिया बना ली। वह अछूत थी, इसलिए रात में छुप कर जिस रास्ते से ऋषि आते-जाते थे, उसे साफ़ करके गोबर से लीप देती और स्वच्छ बना देती। एक दिन मतंग के शिष्यों ने उन्हें देख लिया गया और मतंग ऋषि के सामने लाया गया। उन्होंने कहा कि भगवद भक्ति में जाति कोई बाधा नहीं हो सकती। शबरी पवित्र और शुद्ध है। उस पर लाखों ब्राह्मणों के धर्म कर्म न्योछावर हैं। सब लोग चकित रह गए। मतंग ऋषि ने कहा की एक दिन श्रीराम तुझे दर्शन देंगे। वो तेरी कुटिया में आयेंगे। मातंग समाज का इतिहास मातंग पंचायत संघ (रजिस्टर्ड) की Web site के मराठी से हिंदी अनुवाद पर आधारित : http://matangpanchyatansangh.blogspot.com/p/blog-page_10.html?m=1 श्रीकृष्ण के गुरु मतंग ऋषि सांदीपनि अवंती (उज्जैन) के जंगल में सांदीपनि नाम के एक मतंग ऋषि अपने परिवार के साथ रहते थे। वे चारों वेदों के ज्ञाता थे। उसने धन दौलत पर ध्यान नहीं दिया। उसे कोई अहंकार नहीं था। साधु सांदीपनि स्वावलंबी थे। वन में वह हाथ में मंत्र द्वारा बिना पेड़ पर चढ़े ही शिंदी के पेड़ के पत्ते अपने आप काट देता था, इसलिए उसका नाम शिंदीपाल पड़ गया। संदीपनी अपने शिष्यों के हृदय में ध्यान के अंधकार को दूर करने और ध्यान का प्रकाश डालने में कुशल थे। सांदीपनि ऋषि बुद्धिमान और अनेक गुणों से संपन्न थे। कृष्ण-बलराम-सुदामा पर ऋषि सांदीपनि की कृपा - सांदीपनि ऋषि की शिक्षा- कभी भी दूसरे के विनाश की कामना नहीं करनी चाहिए। वे शिक्षा देते थे कि इन्द्रियों पर वश में करना चाहिए। क्रोध और लोभ पर भावनाओं का आधिपत्य नहीं होना चाहिए। किसी का अहित नहीं करना चाहिए। निंदा करने वाले को क्षमा कर देना चाहिए। दान को पुण्य समझना चाहिए और कष्ट को पाप समझना चाहिए। ऋषि सांदीपनि के शुद्ध प्रेम, भक्ति, शांति, प्रेम के उपदेश कार्य और मुक्ति के मार्ग के रूप में श्रीकृष्ण, बलराम, सुदामा हमेशा सचेत और प्रसन्न रहते थे। सांदीपनि ऋषि के आश्रम में श्रीकृष्ण, बलराम, सुदामा चौंसठ दिन रहे थे। इस दौरान सभी विषयों को स्वतंत्र रूप से पढ़ाया जाता था। [हरिविजय 20 अध्याय]-श्रीकृष्ण ने जीवित करुण गुरु को गुरु पुत्र स्वर्ग से लौटाया. मातंगी माता - [मतंगी पूर्णत्व ऊंचाई] // ॐ रहीं मातंगी महामाये सदानंद स्वरूपिणी // // प्रणमामी सदा अम्बे मातंगी मधुराना // शंकर पार्वती ने मतंग-मातंगी के रूप में शिव शक्ति का नौवां अवतार लिया। मातंगी महादेव का रथ है और सभी देवी-देवताओं का वरदान है। मातंगी देवी को संतान और धन की संरक्षक के रूप में पूजा जाता है। मातंगी सा मनगम्मा को दक्षिण भारत में भी कहा जाता है। तिरुपति, बालाजी, चेन्नई में देवी के मंदिर हैं। आंध्र, गुजरात, तमिलनाडु में मातंगी मंदिर हैं। महालक्ष्मी तुलजापुर की देवी हैं और मतंगा की माता हैं। [हरिचंद्र व्याख्यान] लहुजी वस्ताद साळवे फोटो क्रांतिकारी पिता लहूजी राघोजी साल्वे (राउत) (14 नवंबर 1794, 17 फरवरी 1881) क्रांतिकारी लहूजी वस्ताद साल्वे का जन्म 14 नवंबर 1794 को पुरंदर किले की तलहटी में 'पेठ' गांव में हुआ था। लहूजी के पिता का नाम राघोजी साल्वे (राउत) और माता का नाम विठाबाई था। छत्रपति शिवाजी महाराज की सेना में लहूजी के पूर्वज विजयी हुए थे। इसलिए, शिवराय ने अपने कार्यकाल के दौरान लहूजी के पूर्वजों को महत्वपूर्ण जिम्मेदारियां सौंपी। उनकी उत्कृष्ट उपलब्धियों के कारण, शिवाजी महाराज ने लहूजी के पूर्वजों को 'राउत' की उपाधि से विभूषित किया। बाद में, 5 नवंबर 1817 को पेशवाओं ने खड़की में अंग्रेजों के साथ भयानक युद्ध किया। 12 दिन के राघोजी और 23 साल के युवा रक्त के लहूजी साल्वे ने अपने भाइयों के साथ अंग्रेजों के खिलाफ जमकर लड़ाई लड़ी। स्वतंत्रता संग्राम में राघोजी साल्वे अंग्रेजों के हाथों लहूजी के सामने शहीद हुए थे। पेशवाओं की हार हुई। हिंदू स्वराज्य का भगवा चिन्ह शनिवार वाड़ा से हटा दिया गया और अंग्रेजों का यूनियन जैक फहरा दिया गया। इस पराजय ने लहूजी के हृदय में स्वतंत्रता की ज्वाला प्रज्वलित कर दी। स्वतंत्रता, देशभक्ति, देश प्रेम ने लहूजी को उनके पिता की मृत्यु के शोक से बचाया। 17 नवंबर, 1817 को, लहूजी ने अपने पिता की समाधि उस स्थान पर बनवाई, जहाँ राघोजी साल्वे शहीद हुए थे, भारत माता को अंग्रेजों से बचाने के लिए, अपने पिता को श्रद्धांजलि देते हुए और 'देश के लिए मरने और देश के लिए जीने' का क्रांतिकारी संकल्प लिया। यह समाधि अभी भी 'वाकडेवाड़ी' में है। अपने वीर पिता की मृत्यु और अंग्रेजों की पराजय ने लहूजी को असहनीय बना दिया। पराक्रमी परिवार से ताल्लुक रखने वाले लहूजी ने अंग्रेजों को हराने के लिए देश की आजादी के लिए 'जहाल क्रांतिकारी, नरमपंथी नहीं' बनाने का फैसला लिया। इसके लिए, उन्होंने 1882 में पुणे के रास्ता पेठ में युवाओं को अपनी खुद की मार्शल आर्ट सिखाने के लिए देश का पहला तालीम मार्शल आर्ट ट्रेनिंग सेंटर शुरू किया। इस प्रशिक्षण केंद्र में सभी समुदायों के युवा प्रशिक्षण के लिए आने लगे। इनमें लोकमान्य बाल गंगाधर तिलक, वासुदेव बलवंत फड़के, महात्मा जोतिबा फुले, गोपाल गणेश आगरकर, चापेकर बंधु, क्रांतिभाऊ खरे, क्रांतिवीर नाना दरबारे, राव बहादुर, सदाशिवराव गोवंडे, नाना मोरोजी, क्रांतिवीर मोरो विठ्ठल बलवेकर, क्रांतिवीर नाना छत्रे, उमाजी प्रमुख हैं। नाइक, फुले, उनके सहयोगी वाल्वकर और परांजपे ने भी लहूजी साल्वे की अकादमी में अध्ययन किया। 20 जुलाई, 1879 को, अंग्रेजों ने वासुदेव बलवंत फड़के को तब पकड़ा जब वे अपने ‘देवरनावडगा’ प्रवास की रात में सो रहे थे और उन पर राजद्रोह का आरोप लगाया। वासुदेव फड़के को 7 नवंबर, 1879 को आजीवन कारावास की सजा सुनाई गई थी। लहूजी के मन पर बड़ा आघात हुआ। ठीक तेरह महीने बाद 17 फरवरी, 1881 को लहूजी साल्वे ने पुणे के संगमपुरा इलाके में झोपड़ी के अलावा एक घर में अपनी जान दे दी और एक महाक्रांतिपर्व का समापन हुआ। क्रांतिवीर लहूजी साल्वे की समाधि संगमवाड़ी (पुणे) में है। ईसा पश्चात सावित्रीबाई फुले का पहला लड़कियों का स्कूल 1848 में लहूजी के संरक्षण में शुरू हुआ। फोटो मुक्ता साल्वे भारतीय स्वतंत्रता के पिता, गुरु लहूजी साल्वे के भतीजे मुक्ता साल्वे का जन्म 25 दिसंबर 1841 को जन्म। मुक्ता साल्वे 14 साल की थीं जब वह तीसरी कक्षा में पढ़ती थीं। 15 फरवरी, 1855 को महात्मा ज्योतिबा फुले की पाठशाला में पढ़ते हुए उन्होंने "मांग महराचे दुखा" कविता लिखी। यह निबंध उस समय पुणे के एक मराठी अखबार में दिया गया था। 15 फरवरी 1855 को मुद्रित और प्रकाशित। अंग्रेजी गवर्नर मेजर कैंडी ने उन्हें उनके निबंध के लिए प्रथम पुरस्कार से सम्मानित किया। सभा में मेजर कैंडी साहब ने उनका अभिनंदन किया। मुक्ता साल्वेनी ने अंग्रेजी में उस सम्मान का जवाब दिया।मुक्ता भर ने बैठक में कहा " Sir give us library not chocolates" "सर हमें चॉकलेट नहीं पुस्तकालय दें"। मांग महारों की पीड़ा 1. गरीब मांग महारों की पीड़ा के बारे में सोचते हुए, जो हमें गरीब जानवरों से भी कम समझते थे। लेकिन बुद्धि के दाता और निंबधों के दाता, महारों और ब्राह्मणों के जन्मदाता जगन्नाथ हैं। 2. महाराज अब यदि हम वेदों के आधार पर हमारे द्वेष करने वाले लोगों के मत का खण्डन करते हैं तो वे हमसे ऊंचे हैं, विशेषकर लालची ब्राह्मण जो कहते हैं कि वेद ही हमारे अधिकार हैं। यदि हम देखें तो स्पष्ट होता है कि हमारे पास कोई धर्म ग्रंथ नहीं है। यदि वेद ब्राह्मणों के लिए हैं तो वेदों के अनुसार आचरण करना ब्राह्मणों का धर्म है। यदि हम धार्मिक पुस्तकों को देखने के लिए स्वतंत्र नहीं हैं, तो यह स्पष्ट है कि हम बिना धर्म के हैं! हर हर वेद, जिसके पढ़ने से (ब्राह्मणों के मतानुसार) बड़ी हानि होती है, उन पर आचरण करने से हमें कितनी मूर्खता (दोष) होगी? और अंग्रेज लोग बाईबल के आधार पर चलते हैं और ब्राह्मण वेदों के आधार पर, तो वे हमसे कम या ज्यादा अपने सच्चे झूठे धर्म से खुश नजर आते हैं। तो हे प्रभु, आइए जानें कि आपसे कौन सा धर्म आया है, ताकि हम सभी इसे वास्तविकता में अनुभव कर सकें, लेकिन जो धर्म केवल एक ही अनुभव करता है और बाकी और पेटू आदमी के मुंह में दिखता है, वह और अन्य धर्म इसे पसंद करते हैं धरती से मिट जाएगा और हमें ऐसे धर्म पर गर्व होना चाहिए, मत आना 3. उदक ईश्वर की देन है, गरीब से लेकर अमीर तक सभी इसका आनंद ले सकते हैं, लेकिन अगर वेदों को ईश्वर की ओर से कहा गया है, तो वे ईश्वर से पैदा हुए व्यक्ति द्वारा अनुभव किए जा सकते हैं, लेकिन अगर वेदों को ईश्वर से उत्पन्न कहा जाए देवक दू, तब वे भगवान से पैदा हुए मनुष्य द्वारा अनुभव किए जा सकते हैं।नहीं आ रहे हैं क्या आश्चर्य है! बोलस को भी इस पर शर्म आती है। देखो, एक पिता से चार पुत्र उत्पन्न होते हैं, और सभी धर्म शास्त्रों में यह प्रवृत्ति है कि चारों पुत्रों को अपनी संपत्ति को समान रूप से साझा करना चाहिए, लेकिन यह एक बड़ा अंतर है कि केवल एक को इसे लेना चाहिए और बाकी को अपने उपयोग के बिना पशु के रूप में रहना चाहिए। ज्ञान और सरलता। अब वेदों के योग से ईश्वर और मनुष्य के प्रति कैसा व्यवहार करना है और शास्त्र और कला कौशल के योग से इस संसार में अपना जीवन कैसे व्यतीत करना है (यदि ऐसा है तो) तो यह कर्म कितना क्रूर है। हमसे छीन लो? 4. लेकिन इतना ही नहीं, इन लोगों ने हमें गरीब मांग महारास कहा और बड़ी-बड़ी इमारतें खड़ी कर दीं और हमें उन इमारतों की नींव में गाड़ दिया और हमें खत्म करने की प्रक्रिया शुरू कर दी। हम मनुष्यों को ब्राह्मण गाय-भैंस से भी नीचा समझते हैं। कहते हैं, एक। बाजीराव के शासन काल में हमारे साथ गधों जैसा व्यवहार होता था या नहीं? देखो, तुम लंगड़े गधे को मारो तो अच्छा है, क्या उसका मालिक तुम्हारे पीछे रहेगा? लेकिन किसने कहा मांग महारास को मत मारो? उस समय जब मांग या महार का कोई व्यक्ति तालीमखान्या गया तो गुलटेकड़ी मैदान में अपनी वीणा के गोले और तलवार की धार से खेल रहा था। यदि राजा के द्वार से इतनी बड़ी छाया प्रतिबंधित है, तो विद्या सीखने का अवसर कहाँ से आयेगा? शायद कोई बाजीरावों को पढ़ और जान सकता तो कहेगा कि यह महार एक मांग है और पढ़ता है, तो ब्राह्मण उसे दप्तरदार की नौकरी क्यों दें और उसकी जगह विधवाओं का मुंडन कराएं? ऐसा कहकर उसे दण्ड देना चाहिए। 5. दूसरी बात, उन लोगों ने लिखने पर रोक लगा दी या क्या? नहीं, बाजीराव साहब काशी चले गए और धूली में सहवासी बन गए, लेकिन उनके सहवास के गुनाने में महार तो काया पान तोही मांगा की छाया से न छूटने की कोशिश कर रहे हैं। सोवल पहनकर नाचने वाले लोगों का उद्देश्य यह है कि वे मानते हैं कि हम कुछ लोगों से अधिक पवित्र हैं और इससे आनंदित होते हैं, लेकिन एक शिव के प्रतिबंध से हमें कितना कष्ट होता है, इन क्रूर लोगों का दिल क्या करता है तरल प्राप्त करें? इन्हीं कारणों से हमें कोई काम पर नहीं रखता। अगर नौकरी करने पर इस तरह की पाबंदी है तो हम पैसा कहां से लाएंगे? इससे तो साफ सिद्ध होता है कि हम पण्डित बहुत संकट में हैं, अपने स्वार्थ, आत्म-विश्वास, पांडित्य और पूजा-पाठ को एक तरफ रखकर जो मैं कह रहा हूँ, उसे ध्यान से सुनो। जिस समय हमारी स्त्रियाँ जन्म देती हैं, उनके घरों में छत नहीं होती, तो सर्दी, वर्षा और हवा के उपद्रव से उन्हें कितना कष्ट होता है! आप अपने अनुभव से सोचिए, अगर एक दिन उसे कोई बीमारी हो गई तो दवा और इलाज के पैसे कहां से आएंगे? तो आप में से कौन एक संभावित चिकित्सक था, जो लोगों को मुफ्त दवा देता था? 6 यदि किसी मांग महरा के पुत्र को ब्राह्मणादिका के पुत्र द्वारा पत्थर मार दिया जाता है और खून निकल आता है, तो वे सरकार के पास नहीं जाते हैं। वे कहते हैं कि आपको उच्चतम स्तर पर जाना होगा। यूगिच ऐसे ही रहता है। हाय हाय क्या है भगवान का दुख ! इस ज़ुल्म को विस्तार से लिखना शुरू करूँ तो रोना आ जाएगा। यही कारण है कि भगवान ने कृपा करके हमें यहाँ दयालु ब्रिटिश सरकार भेजी है, और अब इस राज्य से हमारे कष्टों का निवारण सर्वोच्च क्रम में लिखा गया है। जो शूर्पणखा दिखाते थे और घर में चूहों को मारते थे, जो गोखले आप्टे, त्रिकमजी, अंधला, पंसरा, काल, बोहर आदि मांग महरों पर सवार रहते थे। शेंडर सैनिकों की तरह विभिन्न प्रकार की बंदूकों से मंग महारों पर अत्याचार करना। हमारी जाति बढ़ रही है।मांगा या महार का सिर काटने की मनाही थी जब जाति के किसी सदस्य ने अपराध किया हो। अत्याचारी शरीर स्पर्श करने के लिए कहाँ स्वतंत्र हो गया? गुलटेकड़ी मैदान में गेंद और डंडा बजाने पर रोक लगा दी गई और बाजार में घूमने की इजाजत दे दी गई। अरे ऊपर बताई गई दया करने वाले भाई अब भी सम्भाल लो, इस घोर कष्ट रूपी सागर से थोड़ा देशी निकालने में गर्व करो, निर्भिमणि जैसा एक भी जीव भगवान ने नहीं बनाया, पर देखो किस शैतान ने तुम्हारे अभिमान को हर लिया है। दिल! जब आप कौवे की नस्ल का वर्णन करते हैं, तो मुझे बहुत आश्चर्य होता है कि भगवान ने कौवे को एक सूंड (अंग) दिया है, लेकिन वे सूंड का उपयोग उनका मार्गदर्शन करने के लिए करते हैं, लेकिन भगवान का मनुष्यों के लिए कितना प्यार है, कि वे अलौकिक चीजों का उपयोग करते हैं मनुष्य को बुद्धि के रूप में दिया गया है। नहीं, लेकिन सभी ऐसा नहीं करते। कुछ लोग इसका उपयोग करते हैं। मैं इस बात की बात नहीं कर रहा हूं कि दोनों की तुलना करते समय कौन मूर्ख है और कौन बुद्धिमान। अब निष्पक्ष और दयालु ब्रिटिश सरकार के शासन के बाद से, मेरे साथ एक चमत्कार हुआ है, जैसा कि मैं यह लिख रहा हूं, कि जो ब्राह्मण हमें पहले बताए गए पीड़ित करते थे, मेरे प्यारे देशवासी अब दिन-रात काम कर रहे हैं हमें इस महान दुख से बाहर निकाल रहे हैं, लेकिन सभी ब्राह्मण इसे ले रहे हैं।ऐसा नहीं है, आप जिनके विचारों को शैतान ने दूर कर दिया है, वे हमसे पहले की तरह नफरत करते हैं, और मेरे प्यारे भाइयों को बहिष्कृत कहते हैं। हमारे प्यारे भाइयों ने मांग महारों के बच्चों के लिए स्कूल स्थापित किए हैं और इन स्कूलों को दयालु ब्रिटिश सरकार का भी समर्थन प्राप्त है, इसलिए ये स्थापित स्कूल बहुत मददगार हैं। हे दीन और दीन लोगों, यदि तुम रोगी हो, तो अपनी बुद्धि की औषधि दो, अर्थात् तुम भले और दयालु बन जाओगे, और तुम्हारे मन के बुरे विचार दूर हो जाएंगे, और तुम धर्मी बन जाओगे, फिर तुम्हारी रात और जानवरों की तरह दिन बंद हो जाएगा, तो अभी अध्ययन करें ताकि आप दयानी को गलत न समझें, लेकिन यह भी साबित नहीं होता है। उदाहरण के लिए, जो खुद को परिष्कृत स्कूल-शिक्षित कौशल कहते हैं, कभी-कभी चौंकाने वाले बुरे काम करते हैं। फिर आप एक मांग हैं महार। - मुक्ताबाई यद्यपि तुकाराम भाऊराव उर्फ ​​अन्नाभाऊ साठे महाराष्ट्र में एक शाहीर के रूप में जाने जाते हैं, उन्होंने कहानियों और उपन्यासों की साहित्यिक विधाओं को भी मजबूती के साथ संभाला। तमाशा को लोकनाट्य का दर्जा दिलाने का श्रेय अन्नाभाऊ को जाता है। उन्होंने आम कामकाजी लोगों के बीच विचारों को बढ़ावा देने के लिए पोवाडे, लावनी, गीत, पदम जैसे काव्य रूपों का इस्तेमाल किया। उन्होंने स्वतंत्रता पूर्व और स्वतंत्रता के बाद की अवधि के दौरान राजनीतिक मुद्दों के बारे में महाराष्ट्र में बहुत जागरूकता पैदा की। इनमें संयुक्त महाराष्ट्र आंदोलन, गोवा मुक्ति संग्राम जैसे आंदोलनों में शाहीरी का योगदान महत्वपूर्ण है। हजारों वर्षों तक हिंदू धर्म के शीर्षस्थ लोगों ने श्रेष्ठता के विचार के कारण अपने ही समुदाय के सदस्यों को गांव से बाहर रखा। लेकिन उनके द्वारा सफाई का काम करते समय उन्हें अज्ञानता और अपवित्रता में रखा गया था। एक ऐसे समाज में जन्मे जहां सभी अवसरों से इनकार किया गया था, अन्नाभाऊ साठे ने सचमुच वह किया जो वे कर सकते थे। उन्होंने बिना किसी स्कूल में जाए अपने दम पर सीखा। कई उपन्यास, नाटक, कहानियां लिखीं। बचपन में सांगली जिले के वाटेगांव से पैदल चलकर मुंबई आए अन्ना बाद में योग्यता के आधार पर ही रूस गए। उन्होंने दलित समाज को जगाने का बड़ा काम किया। अन्नाभाऊ का बचपन- व्यक्तिगत पीड़ा के बावजूद; एक जनवादी जिन्होंने अपने विचार, कार्य और प्रतिभा के बल पर लोक कला को गरिमा प्रदान की है और वंचितों की दुर्दशा को प्रभावशाली ढंग से अभिव्यक्त किया है। शहीर अन्नाभाऊ साठे मतंग समाज के एक ऐसे धनी व्यक्तित्व हैं जो जाति भेद, जाति पदानुक्रम के कारण शिक्षा और सर्वांगीण विकास से वंचित हैं। चूंकि उनकी जाति को अंग्रेजों द्वारा एक आपराधिक जाति के रूप में ब्रांडेड किया गया था, इसलिए उनका बचपन का जीवन कुछ भटक्या (खानाबदोश) था। उनका जन्म 1 अगस्त, 1920 को उस समय के वलवा जिले के वाटेगांव, सांगली, कुरुंदवाड़ प्रांत में हुआ था। हिंदू धर्म ने प्रभुत्व और श्रेष्ठता के विचारों से कुछ जातियों को गाँव से बाहर रखा जाता था। अन्ना का जन्म ऐसी ही एक बस्ती की झोपड़ी में हुआ था। अन्ना की मां वलूबाई भाऊराव साठे और घर के बड़े-बुजुर्ग रस्सी कातने के काम पर जाते थे. उनके पिता भाऊराव सिद्धोजी साठे केवल भरण-पोषण के लिए मुंबई में रहते थे। इसलिए छोटे भाई-बहनों की देखभाल की जिम्मेदारी तुकाराम (अन्ना का मूल नाम) यानी अन्नाभाऊ पर थी। अन्ना के पिता भाऊराव सिद्धोजी साठे एक माली और एक महान कृषक थे। इलाके में जब भी कहीं डकैती या डकैती होती थी तो पुलिस तुरंत अन्नाभाऊ की बस्ती में आकर लोगों को गिरफ्तार कर लेती थी। ऐसे समय में घर के स्त्री-पुरुष दिन-बदिन पहाड़ों में छिप जाते थे। एक बच्चे के रूप में, अन्ना ने देखा कि एक निचली जाति से होने के कारण, किसी को भी गाँव में सिलाई या पैसा नहीं कमाना चाहिए। अनुभव उस समय भी कक्षा में हर जाति के बच्चों को अलग-अलग बिठाया जाता था। तो एक दिन अन्ना ने अपने पिता से पूछा... "क्या आपकी मुंबई में जाति में ऊंचनीच हैं" ?? पिता ने कहा, " हां ... चाय के होटल वालों ने छोटे-छोटे प्याले बाहर रख दिए हैं। हमारी जाति के लोग बाहर बैठकर पीते हैं। हम देखेंगे तो कोई मुंह नहीं मोड़ेगा यह पुराना रिवाज है। हम बाहर बैठकर हमारी चाय पीते है। लेकिन अंग्रेज साहेब के पास कोई ऊंचनीच नहीं था। अन्ना के पिता अंग्रेज साहेब पास बागवानी के लिए जाते थे। उनके पास लोगों की एक ही जाति होती है इसलिए वह हम पर राज करते है। और हम एक ही देश के होते हुए एकमेक में मिलते नहीं" पिता भाऊराव मुंबई में माली का काम करते थे और गांव के अपने परिवार की आजीविका चलाते थे। मुंबई में रहने के कारण उन्हें शिक्षा का महत्व समझ में आया। इसलिए वे चाहते थे कि उनके बच्चे पढ़ें। अन्ना ने अपनी जिद के चलते 14 साल की उम्र में ही प्राथमिक शिक्षा शुरू कर दी थी। गांव आकर एक दिन उन्होंने अन्ना को स्कूल भेजा। उस समय उनकी उम्र थोड़ी अधिक थी। अगले दिन जब वह स्कूल गया तो गुरुजी उससे नाराज हो गए। उन्होंने कहा, कल से तुम ये चार अक्षर छोड़ रहे हो, लेकिन ठीक से लिख नहीं सकते। अन्ना ने उन्हें बताया कि वह कल स्कूल आये है और खूब मन लगाकर पढ़ेगा। लेकिन गुरुजी ने उसे मारने का निश्चय कर लिया था। यह कहते हुए कि तुम घोड़े की तरह हो गए हो और पत्र नहीं खींच सकते, मास्टर ने अन्ना की दाहिनी उंगलियों पर तब तक प्रहार किया जब तक कि वे सूज नहीं गए। अगले दिन अन्ना कक्षा में आया और गुरुजी के शरीर पर एक बड़ा दंड फेंका। तो गुरुजी गिर पड़े और शिष्यों से कहने लगे, उस तुक्या को पकड़ लो। लेकिन तब तक अन्ना घर पहुंच चुके थे। अगले दिन मास्टर जी ने गाँव के पंत से शिकायत की। पंत ने अन्ना और उनके पिता को फोन किया। अन्ना के मामा फकीरा भी आए थे। पंत ने अन्ना की सूजी हुई उंगलियों को देखा। उसने बोला... "गुरुजी, आपके बच्चे हैं या नहीं? आपने एक गरीब लड़के को इतना पीटा। क्या आप अपने ही बेटे को इतना मारते?" अन्ना के चाचा फकीरा ने कहा ... अगर आपने गाँव के किसी और लड़के को पीटा होता, तो आप गांव से भागना पड़ता।" इस बारे में गुरुजी ने कुछ नहीं कहा। तब फकीर ने उनसे कहा, "गुरूजी, अंग्रेजों ने हमें अपराधी बनाया है, इसलिए फैसला मत करो... लड़के को ठीक से पढ़ाओ। नहीं तो वह ठीक रहेगा।" गुरुजी गरीबों के बच्चों को दूर मत करो। कल सीखकर यही तुकाराम चला जाएगा और इंग्लैंड हवाईजहाज से अमेरिका चला जाएगा। उसे सीखना चाहिए। लेकिन उस समय पिछड़ी जातियों के बच्चों के लिए अलग स्कूल थे। अन्नाभाऊ सबसे पहले वाटेगांव स्कूल की सीढ़ियां चढ़े; लेकिन शिक्षकों की निर्मम पिटाई के कारण दो दिनों के भीतर ही उन्होंने स्कूल छोड़ दिया और हमेशा के लिए स्कूल से मुंह मोड़ लिया। उन बच्चों के प्रति शिक्षकों का व्यवहार भी क्रूर था। अधिक उम्र और दोषपूर्ण शिक्षा प्रणाली के कारण अन्ना लंबे समय तक स्कूल नहीं गए। अन्ना को बचपन से ही तरह-तरह के शौक थे। मैदानी खेल खेलने की उनकी पीढ़ीगत विरासत के साथ, दंडपट्ट चलाने में उनका हाथ थामने वाला कोई नहीं था। अन्नाभाऊ के बुनियादी हितों ने उनके बचपन के विकास में एक प्रमुख भूमिका निभाई। ये भीड़ से दूर पहाड़ों, घाटियों, पहाड़ों और नदियों में घूमना पसंद करते हैं। उसी से उन्हें पक्षी देखने, शिकार करने और शहद इकट्ठा करने का शौक विकसित हुआ। इसके अलावा जंगल में अकेले घूमना, तैरना, मछली पकड़ना, शिकार करना, तरह-तरह के पक्षियों से दोस्ती करना, जंगल की पत्तियों और फूलों में सूक्ष्म अंतर ढूंढ़ना जैसे उनके एक या एक से अधिक शौक थे। उनका बचपन मासूमियत से इन्हीं शौक में डूबा हुआ बीता। जैसे-जैसे वह बड़े होते गए, उनकी रुचियां बढ़ती गईं। मेलों में जाना और वहां की चीजों को देखना भी उनकी पसंदीदा गतिविधियों में से एक था। बाद में इसे धीरे-धीरे जोड़ा गया। उनके लोकगीत गाने, पोवाडे, लावण्य, तरह-तरह की कहानियाँ सुनने और दूसरों को सुनाने के उनके शौक ने उनके आसपास साथियों की भीड़ जमा कर दी। मैदानी खेल विरासत में मिलने के अलावा वह दंडपट्ट चलाने में भी निपुण थे। लोकगीतों को सुनाने और सुरीली आवाज में सुनाने, पोवाडे, लावण्य सुनाने और दूसरों को वह स्नेह दिखाने के शौक के कारण वह हमेशा अपने आसपास दोस्तों को इकट्ठा करता था। स्वतंत्रता आंदोलन में शामिल होने की अन्ना की प्रेरणा- ग्राम रेठा के मेले में क्रांतिसिंह नाना पाटिल ने अपना भाषण समाप्त किया और अचानक इस भाषण सभा में लोग चिल्लाने लगे और क्रांतिसिंह नाना पाटिल को पकड़ने के लिए उनके पीछे-पीछे दौड़ने लगे... क्रांतिसिंह नाना पाटिल जंगल से घोड़े पर सवार होकर भागने लगे। क्रांतिसिंह नाना पाटिल ने रोका और उन लड़कों से पूछा कि वे मेरे पीछे क्यों भाग रहे हैं, बहादुर लड़के ने कहा कि मैं तुम्हारा पीछा नहीं कर रहा हूँ, तुम सड़क का दावा कर रहे हो ... उस बहादुर लड़के का नाम था "अन्ना भाऊ साठे"। अन्ना ने रेठेरा के मेले में क्रांति सिंह नाना पाटिल का भाषण सुना और अन्नामभाऊ को स्वतंत्रता आंदोलन में शामिल होने के लिए प्रेरित किया। आंदोलन से जुड़कर उन्होंने लोक रंगमंच में छोटे-बड़े काम किए। इस अवधि के दौरान अन्ना के पिता ने सूखे के कारण अपने परिवार को मुंबई में बसाने का फैसला किया। वे तीन-चार दिन एक-एक गाँव में रुके और अपनी यात्रा जारी रखी। पूरा परिवार पैदल ही पुणे पहुंचा। फिर ये सभी कल्याण के ठेकेदार खंडाला के कोयला ठेकेदार से कड़ी मेहनत कर ट्रेन से बंबई पहुंचे। उसी समय अन्ना भाई का बचपन समाप्त हो गया। वह वाटेगांव से मुंबई तक पैदल यात्रा करता था और मुंबई आया था। लेकिन बाद में 1963 में अन्ना ने हवाई जहाज से मुंबई से मास्को की यात्रा की। कम्युनिस्ट विचारधारा के अनुयायी बने अन्ना- फोटो अन्ना 11 साल की उम्र में अपने माता-पिता के साथ मुंबई आ गईं। परिवार बैकाल में चांदबीबी चली में चला गया। मुंबई में प्रारंभिक वर्ष अन्नाभाऊ के लिए वैचारिक रूप से रचनात्मक थे। वहां उन्हें फिल्मों से लेकर विभिन्न राजनीतिक दलों की बड़ी दुनिया देखने को मिली। वे मुंबई के बैकाल में एक चाली में रहने लगे। उस जगह अन्ना ने कपड़े बेचने वाले एक फेरीवाले के यहां काम करना शुरू कर दिया। एना अपने कपड़ों का बक्सा सिर पर रखकर उसके पीछे-पीछे चलती थी। एक बार उनकी मुलाकात ज्ञानदेव नाम के एक रिश्तेदार से हुई। वह एक महान कलाकार थे। अन्ना उनके करीब आ गए और वे वर्ली में उनके घर जाने लगे। वहां वे ज्ञानदेव के मुख से रामायण, हरविजय, पांडवप्रताप सुनते थे। उन्होंने इन पुस्तकों को केवल सुनकर सुनाया। अगला, पत्र पहचान स्वचालित रूप से की गई थी। इस एक साल में उन्होंने कोई काम नहीं किया है। सीखना ही एक लक्ष्य है। विभिन्न राजनीतिक संगठनों का उद्देश्य अंग्रेजों को बाहर करना था। लेकिन सबकी सोच अलग थी। इनमें अन्ना साम्यवादी विचारधारा के अनुयायी बन गए। पार्टी की बैठकें आयोजित करना, दीवारों पर पेंटिंग करना, पर्चियां बांटना, जुलूस निकालना, छोटी-बड़ी सभाओं के सामने कहानियां सुनाना, पोवाडे, लोकगीतों के रूप में प्रदर्शन करना उन्हें कम्युनिस्ट हलकों में बहुत वांछनीय बनाता था। इसी समय उनका नाम तुकाराम बदलकर अन्ना हो गया। गरीबी का अनुभव करने वाले अन्नाभाऊ साम्यवादी विचारधारा के करीब आ गए। युवा अन्ना, जो मूल रूप से एक सक्रिय व्यक्तित्व थे, अपने निहित गुणों के कारण कम्युनिस्ट आंदोलन के कार्यकर्ताओं के साथ आसानी से घुलमिल गए। बंबई में यात्रा करते समय, वह दो चीजों से आकर्षित हुए, एक विभिन्न राजनीतिक संगठन थे और दूसरी मूक फिल्में थीं। अन्ना ने मुंबई में घूमते हुए कुली, बूट पॉलिशर, हाउसकीपर, होटल बॉय, कोयला वाहक, कुली, वेटर, हाउसकीपर, डोरकीपर, डॉग ग्रूमर, चिल्ड्रन प्लेबॉय, डेट कलेक्टर, माइनर, ड्रेसिंगबॉय, चिल्ड्रन प्लेबॉय के रूप में कई काम किए। इससे हमें उनके कठिन जीवन का अंदाजा होता है। इसी दौरान उन्होंने फिल्में देखना शुरू किया। इसी शौक ने उन्हें साक्षर बना दिया। चलचित्र बोर्डों, गली-मोहल्ले की दुकानों के बोर्डों के पत्रों का मिलान करके वह साक्षर हो गया। इस अक्षर पहचान के बाद ही उनमें पढ़ने की रुचि विकसित हुई। 17-18 साल की उम्र में अन्ना पर पूरे परिवार की जिम्मेदारी आ गई। पिता थक गए तो परिवार की जिम्मेदारी उन पर आ गई। बाद में वे माटुंग्या के चिरागनगर में झोपड़ी बनाकर रहने लगे। अन्ना ने अपना जीवन चिरागनगर झुग्गी में खड़े होकर बिताया। इस झुग्गी में अन्नाभाऊ की उत्कृष्ट कृतियों का निर्माण किया गया था। वह कहते थे, 'भले ही हम गंदे मोहल्ले में रहते हों, लेकिन हमारा दिमाग साफ होना चाहिए।' लोगों ने एक बार अन्नाभाऊ साठे से पूछा, "क्या आपकी झोपड़ी का दरवाजा छोटा है?" अन्नाभाऊ ने कहा, "अगर पंडित नेहरू भी मेरी झोपड़ी में आते हैं, तो उन्हें झुकना पड़ेगा!" अन्नाभाऊ कोहिनूर मिल में काम करने लगे। यहीं पर वे मजदूर आंदोलन के संपर्क में आए। वे सभाओं और जुलूसों जैसे कार्यक्रमों में भाग लेने लगे। ऐतिहासिक कहानियाँ सुनाई जाने लगीं। उनकी दमदार आवाज को भी लोगों ने खूब सराहा। उनके पास जो कुछ भी देखा उसे तुरंत अवशोषित करने की एक अनूठी क्षमता थी। इसलिए उन्होंने बांसुरी बजाना सीखा। एक दिन वह बुलबुल तरंग नामक वाद्य यंत्र लेकर आया और उसने उसे मारा। उन्होंने इस वाद्य यंत्र को बहुत अच्छे से बजाना शुरू किया। वे भजन गाने लगे। इसके लिए वह एक डिब्बा लाया और कुछ ही दिनों में उसे बजाना सीख गया। वह तबला, सारंगी ढोलकी जैसे सभी वाद्य यंत्र बजाते थे। कोहिनूर मिल हड़ताल पर चली गई। यह छह महीने चला और मिल बंद हो गई। लेकिन कोहिनूर मिल में उनकी नौकरी चली गई और उनके सामने एक बड़ा संकट खड़ा हो गया। इस बार साठे परिवार फिर से वतेगाव आ गया। अन्नाभाऊ के साहित्य में ग्रामीण, दलित, नारी जैसे समाज के उत्पीड़ित तबकों का अनुभवी चित्रण मिलता है। ना.सी. फड़के और वी.एस. मराठी उपन्यासों में खांडेकर का प्रभाव, जब केवल शहरी और उच्च वर्गों का प्रतिनिधित्व किया गया था, अन्नाभाऊ ने निम्न और ग्रामीण जनता को साहित्य की दुनिया में लाया। उनके कई उपन्यासों में साहस का चित्रण किया गया है। अपने बहुचर्चित उपन्यास 'फकीरा' में उन्होंने अपने वास्तविक जीवन के मामा फकीरा रानोजी मांग की साहसिक जीवन गाथा प्रस्तुत की। बाबासाहेब अम्बेडकर की झुंजर कलम को समर्पित। तो उपन्यास 'वरनेहे खोरायत' में एक ऐसे युवक की कहानी है जिसने आजादी के आंदोलन में खुद को और अपने प्रेमी को शहीद कर दिया। अन्नाभाऊ को 'कार्यकर्ता लेखक' कहा जाता था क्योंकि उन्होंने अपने साहित्य को सामाजिक आंदोलनों से जोड़ा था। आम मेहनतकश जनता के प्रति उनकी प्रतिबद्धता उनके साहित्य और कृतियों में झलकती है। उन्होंने अपने उपन्यास 'वैजयंत' की प्रस्तावना में अपनी लेखन भूमिका को अन्नाभाऊ के रूप में वर्णित किया है। "मैंने सबसे पहले सीखा कि लोग उस कलाकार की सराहना करते हैं जो लोगों की सराहना करता है, और फिर मैं लिखता हूं। मुझे अपने देश, लोगों और उनके संघर्ष पर अटूट विश्वास है। मैं चाहता हूं कि यह देश खुशहाल, समृद्ध और सभ्य हो, यहां समानता हो।" , यह महाराष्ट्र भूमि जन्नत हो। मैं हर दिन सपने देखता हूँ। मैं उन शुभ सपनों को देखते हुए लिख रहा हूँ। जीवन की सच्चाई केवल कल्पना की कृत्रिम आँखों से नहीं देखी जाती है। उस सत्य को हृदय से प्राप्त करना होता है। आंखें सब कुछ देखती हैं। लेकिन यह लेखक को हाथ नहीं देती। इसके विपरीत, यह धोखा देती है। मेरा दावा है कि यह धरती बाकी लोगों के सिर पर नहीं तैर रही है बल्कि यह दलितों, शोषितों, मजदूरों के हाथों पर तैर रही है। मैं उसी नेक इरादे और भक्ति के साथ उत्पीड़ित लोगों के जीवन को चित्रित करने जा रहा हूं।" पराल में रहते हैं। दिन रात काम करना। साथ में खाने में पसीना आ गया..1.. ग्रांट रोड, गोखले रोड। संदास रोड, विन्सेंट रोड। ऐसी कितनी सड़कों की गिनती यहां नहीं की जाती है। सड़क कितनी गहरी है? नाक का कोई अंत नहीं है। अरब सागर के चारों ओर...2.. अगिनगड़ी मोटरकार। हवाईजहाज ऊंची छलांग लगाता है। टांगी की घोड़ी सड़क पर मर रही थी। ठेले पर हमला करने वाले बहुत परेशानिया हैं। धडपैड यहाँ बहुत ट्रैफिक लेता है ||3|| बंटवारे की पृष्ठभूमि में अन्नाभाऊ कहते हैं... "जाति को फेंक दो। रक्तपात बंद करो। हमारे हाथ तुम्हारे हैं। भारतवासियों, तुम ईर्ष्या में पड़ गए हो। नाव निकालो। देश तूफान में प्रवेश कर गया है। दिल्ली को एकता से विभाजित किया गया है। इसे बाहर निकालो। राष्ट्रीय जहाज है तूफान में चला गया।" अन्नाभाऊ साठे के लोकप्रिय गीत... "मेरी मैना गाँव में रुकी!" मेरी मैना गांव में रहती थी मेरी ज़िंदगी होती काहिली थी || बिंद ओटिवा | गेहूँ रंग | कोर चंद्रमा | उत्तम गुणों वाला | बडे दिलवाला सीता मेरे राम हैं मुस्कुराओ और बात करो धीरे चलो कितनी खुशबू | सतेज कांति | सुनहरी गुड़िया नई नवती | कादी दौन्या की |लाइन्ड आइब्रो | मेहराब एक इंद्रधनुष की तरह है हीरा हीरा छड़ी अंधा वह मेरा गरीब है मैना रत्न खान | मेरा जीवन या जीवन खुश नहीं मैं उसके गुणों से चकित था मेरी ज़िंदगी होती काहिली थी || एक पेड़ के नीचे तीन पत्थर के चूल्हे के नीचे बर्तन में खाना पकाकर अपने दो बच्चों और पत्नी को जगाने वाला यह दलित ऊपर से भले ही गरीब दिखाई दे, लेकिन जीवन जीने की उसकी इच्छा हमेशा पवित्र होती है। पारिवारिक संस्था में उनका विश्वास तनिक भी नहीं डिगा। लेकिन उसका पारिवारिक संगठन उस पेड़ के नीचे पूंजीवादी दुनिया चलाती है। हमें उसका निरीक्षण करना चाहिए, उसके पीछे के कारण का पता लगाना चाहिए और फिर उस घटिया दिखने वाली वस्तु के बारे में लिखना चाहिए। इसे ध्यान से लिखा जाना चाहिए, क्योंकि यह समाज उन दलितों से आच्छादित है। इसे और भी काव्यात्मक शब्दों में कहें तो कहा जा सकता है, "यह दुनिया, यह धरती बाकी लोगों के सिर पर नहीं बल्कि दलित की हथेली पर है"। ऐसे दलित का जीवन चट्टान से रिसते हुए झरने के समान होता है। इसे करीब से देखें। फिर लिखना। क्योंकि तुकाराम का यह कथन कि 'जावा जिसकी वंशावली तब ज्ञात हुई' असत्य नहीं है। इसलिए जो लोग दलितों के बारे में लिखते हैं उन्हें पहले उनके प्रति वफादार होना चाहिए। आपको एहसास होना चाहिए कि आप गुलाम नहीं हैं, यह दुनिया आपके हाथ में है। उसे अपने जीवन को उच्च स्तर पर ले जाने का प्रयास करना चाहिए और इसके लिए लेखक को हमेशा अपने लोगों के साथ रहना चाहिए। क्योंकि जो कलाकार जनता के साथ होता है वह जनता के साथ होता है। साहित्य भी उन लोगों से मुँह मोड़ लेता है जो मुँह मोड़ लेते हैं। विश्व के महानतम कलाकारों ने वंगमय को विश्व का तीसरा नेत्र माना है। और वह आंख हमेशा आगे और लोगों के साथ होनी चाहिए। (लोकशहर अन्नाभाऊ साठे के उद्घाटन भाषण से - दलित साहित्य सम्मेलन - 2 मार्च, 1958) पहली फिल्म 'वैजयंता' उपन्यास 'वैजयंता' पर आधारित वर्ष - 1961 कंपनी - रेखा फिल्म्स 2 उपन्यास 'वादी' पर आधारित फिल्म 'टीला लवते में रक्तचा' वर्ष-1969 कंपनी-चित्रा ज्योत 3 फिल्म 'डोंगार्ची मेना' उपन्यास 'मकदीची मल' पर आधारित वर्ष - 1969 कंपनी - विलास पिक्चर्स 4 फिल्म 'मुरली मल्हारी रायची' उपन्यास 'चिखलती कमल' पर आधारित - 1969 कंपनी - रसिक चित्रा 5 मूवी 'वारनेचे वाघ' उपन्यास 'वारनेचे वाघ' पर आधारित वर्ष - 1970 कंपनी - नवदीप पिक्चर्स 6 मूवी 'आशी ही सत्ययाची तरह' उपन्यास 'अलगुज' पर आधारित वर्ष - 1974 कंपनी - श्रीपाद पिक्चर्स 7. 'फकीरा' कंपनी के उपन्यास 'फकीरा' पर आधारित फिल्म - चित्रनिकेतन डेमोकरतिर अन्नाभाऊ साठे द्वारा लिखित उपन्यास- डॉ बाबासाहेब आंबेडकर पर ही अन्नाभाऊ जग बादल घलूनी घाव, संगुनी गेले मैंने भीमराव गीत पढ़ा है... जब एक पत्रकार ने अन्नाभाऊ से पूछा....अन्नाभाऊ आपने बाबासाहेब पर उपन्यास क्यों नहीं लिखा ?? तब अन्नाभाऊ उस पत्रकार से नाराज हो गए और बोले... अरे बाबा साहब सूरज हैं और मैं उस सूरज को किताब में कैद नहीं कर सकता.... बाबासाहेब पर किताबें लिखने वालों की कलम को मेरा नमन। देखिए अन्नाभाऊ बाबासाहेब का कितना सम्मान था। अन्नाभाऊ साठे के उपन्यास "फकीरा" में डॉ. बाबासाहेब अम्बेडकर के प्रति प्रेम - फकीर ने ऊँचे स्वर में कहा, "चलो! वह बेड्सगाँव में उस बामन के महल में फँसी हुई है," उसे छोड़ दो! मन! सौ मन कड़वा लो। "चलो" भिवा ने यह सब सुन लिया था। उन्होंने आगे कहा, "लेकिन बामन के पास बंदूक है। और बंदूक के आगे ताकत बेकार है। मुझे मारो, मैं कहता हूं।" "तोप के सामने मेरी ताकत बर्बाद हो जाएगी!" फकीर ने कड़क आवाज में कहा, "बंदूक? बंदूक रहने दो! कितनी गोलियां चलेंगी? दस-दस गोलियां हर आदमी खा ले! इसरालो। उस राजा को शेली कहा जाता था। "सौ साल बाघ की तरह जीने के बाद, एक दिन बाघ की तरह जिएं। और यही सच है। चलो बाघ बनो और बाघ की तरह मरो! चलो अपने दिमाग को इकट्ठा करो और जाओ।" इस अनुच्छेद में, "वह राजा कहा करता था, सौ साल बकरी की तरह जियो और एक दिन बाघ की तरह जियो।" यह वाक्य किसके लिए आया था? बेशक डॉ. यह बाबासाहेब अम्बेडकर को अन्नाभाऊ साठे की श्रद्धांजलि है... लोकप्रिय उपन्यास फकीरा में जब भिवा बेड्सगाँव के खजाने को लूटने की योजना पर संदेह व्यक्त करता है, तो फकीरा उसे उपरोक्त उत्तर देता है। इसी उपन्यास में, जब फकीरा ने जॉन साहब के सामने आत्मसमर्पण करते हुए मेज पर अपने हाथ में तलवार रखी, तो जॉन साहब ने फकीरा से पूछा, "तुम्हें यह तलवार कहाँ से मिली?" तब फकीरा ने कहा, "यह तलवार मेरे पूर्वज को शिवाजी ने दी थी। राजा।" यदि तलवार के पास धार नहीं है, तो इसका क्या उपयोग है? धार को पढ़ने के बाद, तलवार और बल से विद्रोह लटक जाता है"अन्नाभाऊ छत्रपति शिवराय और क्रांतिसूर्य भीमराय के स्वाभिमानी और साहसी लड़ाई को न केवल श्रद्धांजलि देते हैं उनका उपन्यास, लेकिन इसे जनता के सामने लाकर प्रेरित भी करता है। फकीरा अन्नाभाऊ साठे के मामा थे। यह उपन्यास डॉ. अन्नाभाऊ के मांग-महारों की वीरता की गाथा है। बाबासाहेब अम्बेडकर को समर्पित।